Sefer Yetzirah, ou o Livro da Criação, é uma antiga obra mística judaica que descreve o processo de Deus de criar o universo. É um livro curto, escrito em hebraico e composto de passagens breves, enigmáticas e poéticas que oferecem imagens míticas e orientações para a prática meditativa.
Embora existam tradições místicas judaicas mais antigas, o Sefer Yetzirah é o primeiro livro do que pode ser chamado de protocabala, a escola de misticismo judaico que surgiu no século XIII. O Sefer Yetzirah tem suas próprias estruturas sagradas e maneiras de entender o mundo que diferem significativamente da compreensão cabalística, mas muitos de seus conceitos influenciaram significativamente a tradição e a prática mística judaica decorrente.
Segundo a tradição, foi de autoria de ninguém menos que Abraão (a única pessoa cujo nome aparece na obra). Alguns explicam que, embora as ideias fundamentais do Sefer Yetzirah tenham sido transmitidas por Abraão, na verdade foram escritas durante o tempo da Mishná por Rabi Akiva.
Além disso, existem muitos manuscritos do Sefer Yetzirah com textos variados. Existem três versões principais: a Short Recension (Curta Revisão do Texto), a Long Recension (Longa Revisão do Texto) e a Saadyan Recension (Revisão de Saadia), nomeada após o comentário escrito por Saadia Gaon.
A última versão do “Sefer Yetzirah” é dedicada a especulações sobre Deus e os anjos. A atribuição de sua autoria a R. Akiba, e mesmo a Abraão, mostra a alta estima que gozou durante séculos.
Pode-se até dizer que este trabalho teve uma influência maior no desenvolvimento da mente judaica do que quase qualquer outro livro após a conclusão do Talmud.
O aristotélico Saadia, o neoplatônico Ibn Gabirol, os especulativos cabalistas da França e os místicos da Alemanha se julgavam justificados em derivar suas doutrinas dessa notável obra, embora muitas vezes sofresse o mesmo tratamento que outros livros sagrados, uma vez que seus comentaristas a liam muito além do que o texto implicava.
O “Sefer Yetzirah” é extremamente difícil de entender por causa de seu estilo obscuro e meio místico, e a dificuldade é ainda maior pela falta de uma edição crítica, sendo o presente texto reconhecidamente muito intercalado e alterado. Portanto, há uma grande divergência de opinião sobre a idade, origem, conteúdo e valor do livro, uma vez que é considerado como pré-cristão, essênio, mishnaico, talmúdico ou geônico.
O livro descreve o processo de Deus de criar o universo usando “32 caminhos de sabedoria” – essencialmente, canais através dos quais a intenção criativa de Deus se manifesta em vários aspectos da criação. Esses caminhos incluem as 22 letras do alfabeto hebraico, que Deus grava no tecido da existência, como se estivesse esculpindo tábuas de pedra. Os caminhos restantes são as dez sefirot, mais conhecidas na tradição mística posterior como as dez emanações (ou atributos) de Deus.
No Sefer Yetzirah, sefirot parece significar algo como “dimensão”. As dez sefirot são dimensões fundamentais do universo físico, uma espécie de estrutura dentro da qual os aspectos concretos da criação podem se desdobrar.
Existem duas listas de sefirot no Sefer Yetzirah, e elas diferem um pouco uma da outra e daquelas da Cabala posterior, o que sugere uma diversidade de autoria do livro. Podemos chamar essas duas listas de dimensionais (que tratam das dimensões do cosmos) e elementares (que descrevem as substâncias fundamentais do cosmos).
Em uma representação, elas são começo e fim (a dimensão do tempo), bem e mal (a dimensão da pessoa) e norte, sul, leste, oeste, para cima e para baixo (a dimensão do espaço).
Na outra tradução, as sefirot são sopro divino, sopro, água, fogo, norte, sul, leste, oeste, para cima e para baixo. À medida que o processo de criação progride, o Sefer Yetzirah usa as sefirot para descrever uma espécie de templo cósmico, um espaço em forma de cubo que Deus cria e depois sela cuidadosamente para criar um mundo ordenado. Deus reside dentro deste espaço-mundo sagrado, que então se enche com os fenômenos criados pelas letras e pelas sefirot.
As vinte e duas letras do alfabeto hebraico são classificadas tanto com referência à posição dos órgãos vocais na produção dos sons, quanto em relação à intensidade da sonoridade. Em contraste com os gramáticos judeus, que assumiram um modo especial de articulação para cada um dos cinco grupos de sons, o “Sefer Yetzirah” diz que nenhum som pode ser produzido sem a língua, à qual os outros órgãos da fala apenas prestam assistência.
Ao contrário da maioria dos paradigmas do misticismo judaico, o Sefer Yetzirah orienta o místico a contemplar o universo físico em vez de mundos ocultos e, portanto, é um guia mais prático do que o Zohar, a obra mais conhecida do misticismo judaico. O livro frequentemente se dirige diretamente ao praticante espiritual, convidando o leitor do livro a se envolver em meditação (particularmente visualizando ou pronunciando várias permutações de letras, que é uma prática de combinar letras em sequência para produzir efeitos meditativos e disciplinar a consciência para compreender plenamente seus conceitos.
Ao longo do tempo, surgiram muitas dúvidas sobre o gênero e a intenção do livro. O comentário do sábio medieval Saadia Gaon trata o Sefer Yetzirah como um livro de filosofia, enquanto os cabalistas o tratam como uma descrição de como mover os reinos divinos.
A história do estudo do Sefer Yetzirah é uma das mais interessantes nos registros da literatura judaica. Com exceção da Torá, quase nenhum outro livro foi objeto de tantos comentários.
Existe uma relação íntima entre o Sefer Yetzirah e os místicos que vieram depois; e embora haja uma diferença marcante entre a Cabala mais atual e o Sefer Yetzirah (por exemplo, as sefirot), o sistema estabelecido nesse livro é o primeiro elo visível no desenvolvimento das ideias cabalísticas.
O Sefer Yetzirah não foi muito estudado pelos judeus contemporâneos. Isso talvez se deva à sua brevidade enigmática e suas diferenças em relação aos gêneros judaicos mais conhecidos, do midrash à Cabala medieval. No entanto, o livro oferece um novo olhar sobre o misticismo judaico no qual o divino pode ser encontrado não em reinos transcendentes ou ocultos, mas na terra, nas qualidades físicas do cosmos.
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