Meshuguene, A Yiddisher Kop, Kvetch, Schlep, Schtick, Chutzpah, Shmatte.
Estas são apenas algumas entre as dezenas de palavras em Yiddish que o mundo moderno internacional, notadamente americano, incorporou.
Literalmente falando, Yiddish significa “judeu”.
Tentar rastrear as raízes do Yiddish, a língua dos judeus asquenazim da Europa Central e Oriental, é uma tarefa difícil devido ao fato horrível de que a maioria dos falantes foi exterminada no Holocausto. Como resultado, o estudo das origens Yiddishes – e especialmente a delicada questão de sua relação com o alemão – às vezes tem sido criticado como aquele em que a análise racional é dominada pela emoção.
Em sua história de mais de 1.000 anos, a língua Yiddish foi chamada de muitas coisas, incluindo o nome carinhoso mameloshen (língua materna), o apelido zhargon (jargão) e o nome mais prático: judeu-alemão.
Ao contrário da maioria das línguas, que são faladas pelos residentes de uma determinada área ou por membros de uma determinada nacionalidade, o Yiddish – no auge de seu uso – era falado por milhões de judeus de diferentes nacionalidades em todo o mundo.
É impossível precisar exatamente onde ou quando o Yiddish surgiu, mas a teoria mais amplamente aceita é que a língua se formou no século 10, quando judeus da França e da Itália começaram a migrar para o vale alemão do Reno.
Lá, eles combinaram as línguas que trouxeram com eles, juntamente com o germânico de seus novos vizinhos, produzindo a primeira forma de Yiddish. Como os judeus continuaram a migrar para o leste – resultado das Cruzadas e da Peste Negra – o Yiddish se espalhou pela Europa Central e Oriental e começou a incluir mais elementos das línguas eslavas.
Nas sociedades Ashkenazi, o hebraico era o idioma da Torá e da oração, o aramaico era o idioma do aprendizado e o Yiddish era o idioma da vida cotidiana. Os estudiosos se referem a isso como o trilinguismo interno dos Ashquenazim. Estes outros dois idiomas também acabaram emprestando palavras para o Yiddish.
Embora variem em som e uso, todos os três idiomas são escritos no mesmo alfabeto.
O primeiro registro de uma frase em Yiddish impressa é uma bênção encontrada no Worms Machzor (livro de rezas) de Worms, de 1272.
A partir do século XIV, o Yiddish era comumente usado para poemas épicos como o Shmuel-Buch (Livro de Samuel), que retrata a história bíblica do profeta Samuel em um romance de cavaleiro europeu.
O papel central do Yiddish na vida judaica e seu eventual declínio são, em parte, atribuíveis a importantes eventos e tendências na história judaica.
Por exemplo, após a Primeira Cruzada em 1096 e a perseguição desenfreada aos judeus que se seguiu, os judeus se isolaram cada vez mais da sociedade não-judaica. Esse isolamento simultaneamente facilitou e foi auxiliado pelo papel do Yiddish na sociedade judaica. O fato de os judeus possuírem uma linguagem própria que não era compreendida por estranhos facilitou a separação entre eles, desenvolvendo uma vida econômica e cultural altamente centralizada.
A língua comum permitiu-lhes viver nas mesmas áreas, comerciar entre si e manter vastas redes internacionais entre as numerosas comunidades judaicas de língua Yiddish na Europa.
Ao mesmo tempo, o próprio desenvolvimento do Yiddish foi afetado pela nova autossegregação. Sem a interferência de não-judeus e desconhecendo as tendências linguísticas das línguas seculares, o Yiddish seguiu rumos próprios, mantendo muitos elementos do alemão medieval que não eram mais encontrados no mundo exterior.
A partir do século XIX, o Yiddish tornou-se mais do que apenas uma linguagem de utilidade, usada na fala e na escrita cotidianas. A energia criativa do Yiddish, que não tinha vez na sociedade circundante, começou a ser expressa através da literatura, poesia, teatro, música e erudição religiosa e cultural.
Pela primeira vez, a linguagem tornou-se um meio de expressar e descrever a vibrante vida interna que se desenvolveu nos guetos e shtetls da Europa Oriental.
O Yiddish e, em menor grau, o hebraico, foram a mídia de escolha para essa cultura incipiente.
A literatura Yiddish já existia há centenas de anos, na forma de contos folclóricos, lendas e homilias religiosas. Entretanto, a literatura do século XIX produziu romances, poesia e contos que estavam sendo escritos pela primeira vez.
Uma diferença mais importante, no entanto, foi a autoconsciência dos novos autores, que reconheceram desde o início que estavam criando uma nova cultura literária, não apenas escrevendo histórias. Por exemplo, o russo Sholem Jacob Abramowitz, popularmente conhecido pelo pseudônimo Mendele Mocher Sforim (“Mendele o livreiro”), é hoje considerado o “pai da literatura Yiddish”.
Outros importantes autores Yiddishes do século XIX incluíam Shalom Aleichem e Isaac Leib Peretz. Hoje, eles são considerados importantes figuras literárias por críticos não-judeus e judeus. Outro escritor de Yiddish e ganhador do prêmio Nobel de Literatura foi Isaac Bashevis Singer.
Em 1925, o YIVO, o Instituto Científico Yiddish, foi fundado em Vilna. Tornou-se a principal instituição para bolsas de estudos em Yiddish e está sediada em Nova York desde 1940.
Os seis milhões de judeus europeus que brutalmente morreram no Holocausto compunham a maioria dos falantes de Yiddish do mundo. Assim, em um período de seis anos, entre 1939 e 1945, o Yiddish sofreu um golpe quase mortal.
A maioria dos judeus que escaparam da Europa e chegaram a Israel ou aos Estados Unidos logo aprenderam a língua local e fizeram do Yiddish sua língua secundária, na melhor das hipóteses e o grande número de judeus de língua Yiddish que permaneceram na União Soviética encontrou o Yiddish proibido por Stalin.
As gerações pós-Holocausto estavam aprendendo os vernáculos locais, não o Yiddish. Foi previsto que o Yiddish se tornaria rapidamente uma língua morta.
Apesar desses obstáculos, o Yiddish está hoje ressurgindo. Várias populações o usam como idioma principal: principalmente a geração que viveu durante e imediatamente após o Holocausto e as populações ultraortodoxas que vivem em Nova York e partes de Israel.
Mas, mais significativamente, o Yiddish está hoje recebendo atenção da comunidade acadêmica não-judaica como uma língua real, e não como uma “língua corrompida”, como foi considerada ao longo da história. Muitas universidades em todo o mundo oferecem cursos e até programas de graduação em linguística Yiddish, e a literatura do período cultural Yiddish está recebendo atenção por sua descrição astuta da existência judaica contemporânea.
