O Judaísmo ensina que os seres humanos não são basicamente pecadores. Viemos ao mundo sem carregar o fardo do pecado cometido pelos nossos antepassados e nem contaminados por ele. Pelo contrário, o pecado, chet, é o resultado das nossas inclinações humanas, o yetzer é que deve ser canalizado adequadamente.
Chet significa literalmente algo que se extravia. É um termo usado no tiro ao arco para indicar que a flecha errou o alvo. Este conceito de pecado sugere um afastamento dos caminhos corretos, daquilo que é bom e correto. Os seres humanos podem ser absolvidos do seu fracasso e livrar-se da sua culpa? A ideologia do Iom Kipur responde: Sim.
O Judaísmo considera a violação de qualquer um dos 613 mandamentos como um pecado, mas ensina que pecar faz parte da vida, uma vez que não existe um ser humano perfeito e todos têm uma inclinação para fazer o mal, embora as pessoas nasçam sem pecado. O pecado tem muitas classificações e graus. O Judaísmo ensina que os humanos nascem com livre arbítrio e moralmente neutros, com um yetzer hatov, (literalmente, “a boa inclinação”, em alguns pontos de vista, uma tendência para o bem) e um yetzer hara, (literalmente “a inclinação ao mal”, em alguns pontos de vista, uma tendência para o mal).
O hebraico tem várias palavras para pecado além de hata, cada uma com seu significado específico. A palavra pesha, ou “transgressão”, significa um pecado cometido por rebeldia. A palavra avera significa “transgressão”. E a palavra avon, ou “iniquidade”, significa um pecado cometido por falha moral. A palavra mais comumente traduzida simplesmente como “pecado”, hata, significa literalmente “desviar-se”. Assim como as Escrituras, a Halachá, fornece o “caminho” adequado para viver, o pecado envolve desviar-se dessa trajetória.
Os pecados entre as pessoas são considerados muito mais graves no Judaísmo do que os pecados entre o homem e Deus.
Yom Kippur, o dia mais sagrado de arrependimento no Judaísmo, pode expiar os pecados entre o homem e Deus, mas não os pecados entre o homem e seu próximo; isto é, até que ele receba o perdão de seu amigo. Eleazar ben Azariah (um rabino como um judeu do século I d.EC.) derivou do versículo]: “De todos os seus pecados diante de Deus você será purificado”. Iom Kipur expia, mas os pecados entre o homem e seus semelhantes, Iom Kipur não expia até que ele apazigue seu próximo.
A Torá concorda que o pecado é uma ação prejudicial. Também concorda que é uma interrupção do fluxo de vida do Criador para a Criação. Na verdade, a Torá é a fonte tanto da perspectiva da Sabedoria quanto da perspectiva da Profecia sobre o pecado. Mas a Torá também vai além de ambos ao reconhecer que a alma do homem nunca faria, voluntária e conscientemente, uma coisa tão estúpida.
O pecado, diz a Torá, é um ato de loucura. A alma perde a cabeça e, num momento de irracionalidade e confusão cognitiva, faz algo que é contrário ao seu verdadeiro desejo. Da mesma forma, o pecado pode ser transcendido, quando a alma reconhece e admite a loucura de suas transgressões e reafirma sua verdadeira vontade. Então, o verdadeiro eu da alma vem à luz, revelando que o pecado foi de fato cometido apenas pelo eu mais externo e maleável da alma, enquanto o seu eu interior nunca esteve envolvido, em primeiro lugar.
A palavra “perdão” (em hebraico, s‑l‑h) aparece pela primeira vez na história do bezerro de ouro: “Perdoa a nossa iniquidade e o nosso pecado”. A narrativa dos espiões contém uma ideia semelhante: “Perdoa, peço-te, a iniquidade deste povo, segundo a tua grande bondade, visto que toleraste [carregaste] este povo desde o Egito”. Este texto é seguido pelo versículo que é central na liturgia do Iom Kipur: “E o Senhor disse: ‘Perdoo, como pediste’”.
Mas há uma outra perspectiva do pecado e perdão que pertence somente a Deus: o pecado como a oportunidade para o “retorno” (teshuvá).
Teshuvá é um processo que, em sua forma final, nos capacita não apenas a transcender nossas falhas, mas também a redimi-las: literalmente viajar de volta no tempo e redefinir a natureza essencial de uma ação passada, transformando-a de má em boa. Para conseguir isso, primeiro temos que vivenciar o ato de transgressão como algo negativo. Temos que agonizar com a devastação total que isso causou em nossa alma. Temos que reconhecer, repudiar e renunciar à sua loucura. Só então poderemos voltar atrás e mudar o que fizemos.
Estas narrativas estabelecem o conceito do Deus de Israel como um Deus de misericórdia e perdão. Aprendemos que a essência de Deus não é apenas o Seu Ser absoluto e a Sua liberdade absoluta, mas a Sua misericórdia fundamental. Não é surpreendente que a passagem na qual estes atributos de Deus são detalhados tenha se tornado a pedra angular da liturgia do perdão durante a época dos Iamim HaNoraim, Os Grandes Dias Santos.
…
Este artigo é de responsabilidade do autor e não reflete a linha editorial e ideológica do Jornal da Orla. O jornal não se responsabiliza pelas colunas publicadas neste espaço.
