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A Interessante História da Matzá

18/04/2024
A Interessante História da Matzá | Jornal da Orla

O calendário judaico está cheio de feriados com ricas histórias alimentares. Seja latkes e sufganiyot para o Chanucá ou a abstenção de alimentos durante o jejum de Yom Kippur, a comida está inextricavelmente ligada à celebração do povo judeu. Um dos alimentos festivos mais emblemáticos da religião é consumido durante o festival de primavera de uma semana conhecido como Pessach, que comemora a partida dos israelitas do antigo Egito. Disponível em forma de folha, o matzá se torna onipresente no feriado, aparecendo em aperitivos, pratos principais e até sobremesas. Ame ou deteste, este pequeno biscoito tem uma grande história.

Os judeus comem matzá por causa da proibição de Pessach de comer alimentos fermentados, ou chametz, durante todo o feriado.
Isso porque Pessach se concentra na recontagem do conto bíblico do Êxodo, uma história épica que abrange a escravidão dos israelitas no Egito, sua eventual libertação pelo faraó e sua jornada para a terra de Canaã através do deserto do Sinai.

Existem inúmeras explicações por trás do simbolismo do matzá. Uma é histórica: a Páscoa é uma comemoração do êxodo do Egito.
A narrativa bíblica relata que os israelitas deixaram seu cativeiro com tanta pressa que não puderam esperar que a massa do pão crescesse; o pão, quando assado, era matzá.

A outra razão para comer matzá é simbólica: por um lado, matzá simboliza redenção e liberdade, mas também é lechem oni, “pão do pobre”. Assim, serve como um lembrete para ser humilde e não esquecer como era a vida na servidão.

Outra teoria sustenta que pães achatados semelhantes a matzá eram simplesmente mais fáceis de transportar pelo deserto do que o pão comum.

Além disso, o fermento simboliza a corrupção e o orgulho, pois o fermento “incha”. Comer o “pão da aflição” é uma lição de humildade e um ato que aumenta a valorização da liberdade.

Uma outra explicação para o pão ázimo é que a matzá foi usada para substituir o Pessach, ou a tradicional oferenda que era feita antes da destruição do Templo.

A matzá continua, mesmo milhares de anos depois, a ser consumida durante Pessach por seus descendentes mais recentes – nós, judeus contemporâneos.

Todos os anos, na época de Pessach, as prateleiras dos supermercados lotam com caixas e mais caixas de folhas de matzá de formato idêntico e perfeitamente perfuradas.

A longevidade da matzá é ainda mais notável devido aos nossos paladares inconstantes e a mania moderna de descartar uma tendência gastronômica após a outra.

Adicione a isso a disponibilidade de matzá de trigo integral, matzá sem sal, matzá de chá e várias outras matzot artesanais, e fica claro que o poder de permanência desse alimento antigo é nada menos que notável.

Durante o Seder, na terceira vez que a matzá é comida, é precedido pelo rito sefardita, “zekher l’korban pesach hane’ekhal al hasova”. Isso significa “lembrança da oferta da Páscoa, comida cheia”.

Este último pedaço do matzá comido é chamado de afikoman e muitos o explicam como um símbolo de salvação no futuro.

A refeição do Seder de Pessach está cheia de símbolos de salvação, incluindo a linha final, “No próximo ano em Jerusalém”, mas o uso de matzá é o símbolo mais antigo de salvação no Seder.

O pão ázimo é um dos alimentos festivos mais emblemáticos da religião e é consumido durante a semana toda do festival de Pessach, e se torna onipresente no feriado, aparecendo em aperitivos, pratos principais e até sobremesas.

Os judeus comem matzá porque Pessach se concentra na recontagem do conto bíblico do Êxodo, uma história épica que abrange a saga dos israelitas no Egito, a luta de Moshe, como porta voz de Deus, junto ao Faraó, para conseguir nossa redenção e nossa jornada para a terra de Canaã através do deserto do Sinai.

Estudiosos do antigo Oriente Próximo são rápidos em apontar que a matzá que comemos hoje provavelmente não é exatamente o mesmo pão sem fermento que nossos ancestrais consumiam no passado.

Por um lado, o tipo de grão que os israelitas usavam era, sem dúvida, uma espécie diferente do que é produzido hoje.

O tamanho e a aparência geral da matzá no mundo antigo provavelmente ficavam muito longe dos nossos modelos também: muito maior, mais em forma de disco, e muito mais áspero nas bordas.

Nossa noção contemporânea do que constitui uma matzá autêntica é em si uma invenção relativamente recente, um artefato da modernidade, diz a pesquisa do professor da Universidade de Brandeis, Jonathan Sarna.

Em 1838, foi inventado um dispositivo que poderia amassar mecanicamente a matzá – mas os rabinos europeus expressaram sérias reservas sobre isso, alguns chegando ao ponto de pronunciá-lo treif (não kosher).

Demorou um bom tempo para convencer o rabinato – e com ele, os elementos tradicionais da sociedade judaica europeia e americana – de que a mecanização da matzá poderia ser uma vantagem e não uma desvantagem.

Padrões rígidos governam o cozimento do matzá: sua farinha e água devem ser misturadas muito rapidamente para evitar a fermentação e devem ser picadas durante o processo de cozimento para que não inchem ou subam. A matzá é então deixada para endurecer e ficar crocante.

Tipicamente comido por judeus mais praticantes durante Pessach é a Matzá Shmurá, que significa “observada”. É uma descrição adequada desta matzá, cujos ingredientes (a farinha e a água) são observados desde o momento da colheita e da moagem.

A matzá shmurá é geralmente redonda, ao contrário da matzá quadrada mais familiar.

Industrializada, padronizada, anunciada, cantada e reimaginada, a matzá milenar é um desses maravilhosos itens rituais transcendentes no judaísmo, um símbolo que incorpora uma dualidade para ensinar uma lição moral. No início do Seder, quebramos uma das folhas de matzá e a chamamos de pão (lechem) da aflição (oni). É o mísero sustento dos escravos, a mais mesquinha comida dos pobres, a comida rapidamente produzida daqueles que fogem às pressas, sob o manto da escuridão.

No entanto, mais tarde, representa a liberdade, o pão que comemos quando fomos libertados da escravidão egípcia.

Chag Sameah

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