Significados do Judaísmo

Entendendo a Kashrut

24/08/2022
Entendendo a Kashrut | Jornal da Orla

O consumo da comida kasher ficou mais fácil.

Muitos judeus modernos pensam que as leis da kashrut são simplesmente regulamentos de saúde primitivos que se tornaram obsoletos com os métodos modernos de preparação de alimentos. Não há dúvida de que algumas das leis dietéticas têm efeitos benéficos para a saúde. Por exemplo, as leis sobre o abate kasher são tão higiênicas que os açougues e matadouros kasher são frequentemente isentos dos regulamentos do Órgão de Certificação Alimentar nos Estados Unidos.

No entanto, a saúde não é a principal razão para as leis dietéticas judaicas e, de fato, muitas das leis da kashrut não têm conexão conhecida com a saúde. De acordo com nosso conhecimento científico moderno, não há razão para que carne de camelo ou coelho (ambos taref (impuro) seja menos saudável do que carne de vaca ou cabra. Além disso, alguns dos benefícios para a saúde derivados da kashrut continuam vigentes mesmo com o advento da geladeira. Por exemplo, há algumas evidências de que comer carne e laticínios juntos interfere na digestão, e nenhuma técnica moderna de preparação de alimentos reproduz o benefício para a saúde da lei kasher de comê-los separadamente.

A resposta curta sobre porque os judeus observam essas leis é porque a Torá diz isso. A Torá não especifica uma razão para essas leis, mas para um judeu observante não há necessidade de uma explicação – os judeus mostram sua crença e obediência a Deus seguindo as leis, mesmo que não conheçam a razão específica.

No livro To Be a Jew, o rabino Hayim Halevy Donin sugere que as leis de kashrut são concebidas como um chamado à santidade. A capacidade de distinguir entre o certo e o errado, o bem e o mal, o puro e o impuro, o sagrado e o profano, é muito importante no judaísmo. A imposição de regras sobre o que você pode e não pode comer entra nesse tipo de autocontrole. Além disso, eleva o simples ato de comer a um ritual religioso. A mesa de jantar judaica é frequentemente comparada ao altar do Templo na literatura rabínica.

Algumas explicações posteriores são enquadradas em categorias comportamentais inerentes ao judaísmo, como inculcar bondade e prevenir a crueldade com os animais. Outras são os insights de historiadores e antropólogos, frequentemente com base na comparação com outros sistemas religiosos. Nenhuma explicação provou ser universalmente satisfatória, mas muitas delas serviram para reforçar o desejo de alguns judeus de observar essas restrições desafiadoras.

Restrições alimentares descritas em Deuteronômio e Levítico proíbem o consumo de certos animais “impuros”: que não ruminam ou não têm cascos fendidos, como porcos, camelos e coelhos. Da mesma forma, enquanto a Torá permite comer peixes com barbatanas e escamas, mariscos, lagostas, caranguejos e frutos do mar em geral são uma abominação.

O termo “carne” no contexto kasher geralmente se refere à carne comestível de certos tipos de mamíferos e aves, bem como a quaisquer produtos derivados deles, como caldo, molho e ossos.

A lei judaica afirma que, para que a carne seja considerada kasher, ela deve atender aos seguintes critérios: Deve vir de animais ruminantes com cascos fendidos – como vacas, ovelhas, cabras, cordeiros, bois e veados.

Os únicos cortes de carne permitidos provêm dos quartos dianteiros de animais ruminantes kasher. Certas aves domesticadas podem ser comidas, como frango, ganso, codorna, pomba e peru.

O animal deve ser abatido por um shochet – uma pessoa treinada e certificada para abater animais sem sofrimento, de acordo com as leis judaicas. A carne deve ser embebida, fervida ou salgada até remover quaisquer vestígios de sangue, antes de cozinhar. Quaisquer utensílios usados para abater ou preparar a carne devem ser kasher e designados apenas para uso com carne e produtos à base de carne.

Produtos lácteos – como leite, queijo, manteiga e iogurte – são permitidos, embora devam seguir regras específicas para serem considerados kasher: Eles devem vir de um animal kasher. Nunca devem ser misturados com nenhum derivado à base de carne, como gelatina ou coalho (uma enzima derivada de animais), o que geralmente é o caso de queijos duros e outros produtos de queijo processado.

Eles devem ser preparados com utensílios e equipamentos kasher que não tenham sido usados anteriormente para processar nenhum produto à base de carne.

Embora cada um tenha suas próprias regras separadas, peixes e ovos são classificados como parve, ou neutros, o que significa que não contêm leite ou carne.

O peixe é considerado kasher apenas se vier de um animal que tenha barbatanas e escamas, como atum, salmão, linguado ou cavala. De acordo com o Código Judaico de Lei, as escamas são saliências semelhantes a unhas na pele. São destacáveis e, quando descoladas, não são causados danos aos peixes.

Ao contrário da carne kasher, o peixe não requer utensílios separados para sua preparação e pode ser consumido junto com carne ou laticínios.

Ovos provenientes de aves ou peixes kasher são permitidos, desde que não tenham vestígios de sangue. Isso significa que cada ovo deve ser inspecionado individualmente. Como o peixe, os ovos podem ser consumidos ao lado de carnes ou laticínios.

Estas são as regras básicas da kashrut. Certamente, há milenares detalhamentos a respeito de cada uma delas.

Atualmente, o consumo de comida kasher ficou mais fácil porque há uma grande variedade de produção de alimentos que já chegam kasherizados em nossas casas, assim como inúmeros restaurantes kasher. Todos estes estabelecimentos possuem um mashguiah (especialista em regras da kashrut) que acompanha todo o processo de fabricação ou restauração dos produtos. Encontramos sempre um selo certificando que o produto é genuinamente kasher.

Há momentos em que o ato de comer é em si uma mitzvá – comer matzá em Pessach, por exemplo. Mas, mesmo quando este não é o caso, o judeu não come simplesmente; ele ou ela come “pelo bem do Céu” – com a intenção de utilizar a energia derivada da comida para servir a Deus.

Os cabalistas ensinam que, quando comemos com tal atenção, elevamos a comida, redimindo a centelha de Divindade que ela contém ao cumprir o propósito para o qual foi criada.

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